Глава 16. Экономическая мысль народов Средней Азии и Закавказья в эпоху феодализма

1. Средняя Азия

Образование самостоятельных среднеазиатских государств, усиление связей со странами Ближнего и Среднего Востока дали серьезный толчок дальнейшему развитию их науки и культуры. Средняя Азия в X-XII вв. превратилась в один из крупных центров передовой общественной мысли на Востоке. В этот период выдвигаются такие ученые с мировым именем, как Фараби, Ибн Сина, Бируни, Юсуф Хас Ходжиб, Низам аль-Мульк и многие другие. В их произведениях нашли отражение и экономические идеи. Правда, они еще не отделились от философских и всей совокупности общественных знаний, но представляют значительный интерес.

В воззрениях Фараби и Ибн Сины центральное место занимало учение о потребностях человека. По мнению Фараби (873-950), ученого-энциклопедиста, последователя Аристотеля, потребности человека являются первопричиной формирования общества. "По природе своей каждый человек устроен так, что для собственного существования и достижения совершенствования он нуждается во многих вещах, которые он не может доставать себе один и для достижения которых он нуждается в некоем сообществе людей, доставляющих ему каждый в отдельности какую-либо вещь из совокупности того, в чем он испытывает потребности. При этом каждый человек по отношению к другому находится точно в таком же положении" - этот тезис о значении материальных потребностей для формирования общества, безусловно, имел прогрессивное значение по сравнению с религиозными взглядами на происхождение людей, объединенных в общество единством предка или рода. Подчеркивая при этом роль труда и орудий труда в производстве материальных благ, наличие различных видов ремесла, он резко выступал против рабства.

Однако Фараби не понимал решающей роли трудовой деятельности человека в возникновении общества. Мечтая о будущем, он считал тот город идеальным, который существует благодаря взаимопомощи и дружбе, составляющих необходимое и первичное условие достижения счастья; высказывал мысль о возможности создания на земле единого общества на основе взаимной помощи всех народов, о справедливом распределении продуктов. Но тезис Фараби не смог раскрыть экономической основы этой взаимопомощи - необходимость обмена продуктами труда. Важно отметить, что Фараби отводил экономическим вопросам второстепенное место. Это особенно заметно в его трактовке государства, основными функциями которого признавались установление справедливости и просвещение народа.

Абу Али ибн Сина (Авиценна) (980-1037) - один из выдающихся мыслителей средневековой Средней Азии, величайший ученый-энциклопедист и гуманист - родился близ Бухары, жил и занимал должность врача и везира при различных правителях в Средней Азии и Иране. Он известен во всем мире прежде всего как гениальный ученый в области медицины. Однако его огромное научное наследие охватывает почти все отрасли знаний. Из 280 известных до сих пор его работ 185 трактатов - по философии, логике, психологии, этике и по социально-политическим наукам, в которых он продолжает традиции восточного аристотелизма. Ибн Сина интересовался и экономическими вопросами. Его экономические воззрения наряду с такими сочинениями, как "Трактат о домоводстве", "Психология", изложены во многих философских произведениях. Интересными являются рассуждения о человеческих потребностях, о значении труда и его решающей роли в материальном производстве. По мнению Ибн Сины, "животное довольствуется дарами природы, а человеку даров природы недостаточно, он нуждается в пище, одежде, жилище. Животное просто присваивает себе дары природы, а человек своим трудом производит себе пищу, одежду и жилище. Для этой цели человек должен заниматься земледелием и ремеслом. Животные хотя и живут стадами, но могут жить и в одиночку, люди же не могут в одиночку добыть себе все средства к жизни, поэтому люди нуждаются в общении и взаимопомощи; для общения людям служат язык и мышление"^*.

^* (Цит. по: Болтаев М. Н. Абу Али Ибн Сина - великий мыслитель, ученый-энциклопедист средневекового Востока. Ташкент, 1980. С. 143-144.)

Ибн Сина интересовался многими вопросами экономики феодального общества. Предметом его особого внимания было ремесло, которое он считал основой существования общества. "Нужда человека, - писал он, - в поддержании своих сил и в пище обусловила стремление всех к приобретению ремесла". Он понимал ремесло в широком смысле. В "Трактате о домоводстве" Ибн Сина дает следующую классификацию ремесленников: 1) разумные ремесла (политики и правители); 2) ремесла высокого искусства (писатели, астрономы, врачи и т. д.); 3) художественные ремесла (живописцы, скульпторы и др.).

Особый интерес представляет его рассуждение о балансе доходов и расходов в рамках не только семьи, но и города, даже государства. По его мнению, необходимо достигнуть сбалансирования доходов и расходов с учетом выделения средств для образования резервов на случай стихийных бедствий или войны.

Взгляды Ибн Сины на идеальное государство характеризуются следующими признаками: 1) все обязаны трудиться для собственной пользы; 2) все материальные блага в этом государстве должны распределяться равномерно, таким образом, чтобы не было баснословного богатства и ужасающей нищеты; 3) поскольку все люди будут заниматься честным трудом и честно торговать, то некому и незачем будет воевать и войны исчезнут, а политические споры между государствами будут решаться мирным путем; 4) в идеальном же государстве люди будут всем обеспечены и поэтому перестанут противодействовать друг другу, возлюбят жизнерадостные песни и мелодии и долго не будут стареть.

Во взглядах Ибн Сины на идеальное государство много общего с высказываниями Платона в "Законах", Аристотеля в "Афинской Политик", Фараби в "Трактате о взглядах жителей добродетельного города". Однако внимательный анализ показывает, что Ибн Сина во многом преодолел влияние Платона и Аристотеля. Он отвергает рабовладельческий иерархический порядок государства Платона и не принимает рабовладельческой демократии Аристотеля. По своим государственно-правовым взглядам он ближе к Фараби. В то же время Ибн Сина недооценивал значение земледелия, придерживался метафизических взглядов относительно деления общества на слои и группы. "Различие по [имущественному] положению и по занимаемой должности, - писал он, - является причиной незыблемости [общественной] жизни людей"^*.

^* (Цит. по: Болтаев М. Н. Абу Али Ибн Сина - великий мыслитель, ученый-энциклопедист средневекового Востока. Ташкент, 1980. С. 144-145; Ибн Сина Рисоло тадбири манзил. Тегеран. 1319. С. 6.)

Бируни (973-1048) - современник Ибн Сины, один из крупнейших среднеазиатских ученых-энциклопедистов, родился в Хорезме, но большую часть жизни провел в Газни. В своих трудах, исходя из объективного факта взаимодействия человека с окружающим его миром, он показал решающее значение труда для человека. Поэтому "цена каждому человеку в том, что он превосходно делает свое дело". Ведь именно при помощи "усердного труда" человек обеспечивает себя средствами существования, распределяет их в соответствии со своими потребностями и тем гарантирует определенную продолжительность жизни. Бируни развивал учение Фараби и Ибн Сины о факторах формирования общества. Необходимость объединения людей он объяснял тем, что только сообща они могут противостоять силам природы. Как писал Бируни, "человек вследствие множества его потребностей и малости воздержанности при лишении средств защиты и обилии врагов неизбежно был вынужден объединяться со своими сородичами в целях взаимоподдержания и выполнения каждым работ, которые обеспечили бы и его, и других". Однако не все в обществе занимают "одинаковое положение, хотя и работают друг на друга; существует принудительный труд, который осуществляется посредством насилия и найма". При этом он осуждает принудительный труд.

Заслуга Бируни в развитии экономической мысли народов Средней Азии заключается в том, что он впервые исследовал происхождение, функции и значение денег, считая, что происхождение их связано с увеличением и неодновременным возникновением потребностей в продуктах и работы производителей друг на друга. Это в свою очередь обусловливает обмен между ними. Но обмен требовал установления общего мерила для определения цен и эквивалентности. Этим мерилом стало золото, потому что оно встречается редко, сохраняется долго, восхищает людей своим видом, поддается укрупнению и уменьшению, используется для изделий разного рода "при неизменности его материи и сущности". По мнению Бируни, роль денег состоит в том, чтобы выразить отношение между затраченным трудом и произведенным продуктом. Такое понимание роли денег (больше труда - больше денег) значительно превосходит суждения Аристотеля, который видел в них меру стоимости и средство обращения, но не замечал связи между трудом и стоимостью. Трактуя функции денег, Бируни особое внимание обращал на превращение их в сокровище, когда люди перестают ими пользоваться и они возвращаются к "их первоначальному положению в недра земли", что равносильно возвращению плода в материнское чрево^*.

^* (См.: Абу Райхан Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей. Минералогия. М., 1963. С. 12, 14; Он же. Избранные произведения. Ч. III. Геодезия. М., 1963. С. 88, 83.)

В то же время Бируни признавал необходимыми накопления в государственной казне и использование ее средств для выполнения функций государства. Бируни считал, что с помощью золота может быть достигнута любая цель, но осуждал "неестественное" обращение с ним, его обоготворение. Интерес представляют его мысли о соотношении пропорций обмена золота и серебра, об определении цен драгоценных камней, по некоторым другим вопросам.

В развитии экономической мысли народов Средней Азии феодальной эпохи значительную роль сыграл Юсуф Хас Ходжиб (Юсуф Баласагуни) - видный поэт и мыслитель XI в., живший в период господства Караханидов. Свои экономические взгляды он изложил в произведении "Кутадгу-билиг" ("Знание, дарующее счастье") (1069). Его взгляды во многом совпадали с идеями Бируни, хотя автор не был знаком с его сочинениями. Подчеркивая роль труда для развития общества, Ходжиб заявил, что "человек, не приносящий человеку пользы, - мертвый" и "не жалко прожитые годы, а жалко затраченный труд". Ходжиб не ограничивался характеристикой труда в целом, а обращал внимание на важность разделения труда, отмечая особенности и характер материальных благ, которые создаются земледельцами, скотоводами, ремесленниками. Подчеркивалось, что именно труд крестьянина кормит и одевает всех живых, которые в состоянии двигаться, а скотоводы хотя не располагают недвижимым имуществом, но воспроизводят стада лошадей, верблюдов и других животных, которые используются для питания и одежды, в качестве средств транспорта. Вместе с тем ремесленники создают нужные для жизни вещи. Заслуживает высокой оценки труд ученых. Однако торговцы думают только о прибыли, их основная цель - увеличение личного богатства. Они, странствуя по отдельным странам, пекутся только о своей выгоде. Для торговцев самыми дорогими являются золото и серебро. Правда, с помощью золота можно превратить невоспитанного человека в вежливого, упрямого - в сознательного.

Ходжиб отмечал функции денег как меры стоимости, средства обращения, средства сокровища. По его мнению, сила государства не только в численности армии, но и в ресурсах казны. Но государи не должны увлекаться накоплением драгоценностей, следует расходовать казенные средства в интересах народа. Автор излагал своеобразный утопический проект создания идеального государства, в котором нет противоречий, каждый находится на своем месте, выполняет общественные обязанности. Для этого необходимо лишь вести государственные дела на должном уровне. Достигнуть этого возможно, если правитель обладает разумом, знаниями, рассудком^*.

^* (См.: Юсуп Хас Ходжиб. Кутадгу-билиг. Ташкент, 1972.)

Представителем экономической мысли народов Средней Азии этого периода был везир сельджукских султанов Низам аль-Мульк (1017-1092). Его сочинение "Сиасет-наме" ("Книга о правлении") было посвящено вопросам государственного устройства и управления, обязанностям отдельных наместников и служащих. Но в нем трактовались также экономические вопросы. В частности, указывалось на расточительство государей, злоупотребление эмиров, чиновников и судей, на увеличение тяжести обложения, важность упорядочения хранения и использования государственных средств, ведения должной отчетности, осуждалось насилие над крестьянами и т. д. В "Сиасет-наме" давались рекомендации по устранению многих пороков феодального государства^*.

^* (См.: Низам аль-Мульк. Сиасет-наме. М., 1949.)

Ко второй половине XV в. относится деятельность Алишера Навои - великого узбекского поэта, мыслителя, ученого-энциклопедиста и государственного деятеля. Навои (1441-1501) жил в Герате, был везиром тимуридского султана Хорасана. Это был период обострения внутренних и внешних противоречий, хозяйственного упадка тимуридских владений. Из 22 произведений Алишера Навои, в которых содержатся его экономические идеи, особый интерес представляют "Вакфийя" (дарственная запись на построенные Навои общественные учреждения), "Муншаот" ("Назидательное завещание наследнику престола о руководстве страной"), "Махбуб уль-кулуб" ("Возлюбленная сердец"), а также поэмы, в том числе "Фархад и Ширин", в которых изложены основные мысли о социально-экономическом устройстве человеческого общества^*. По мнению А. Навои, главный источник материального богатства - труд земледельца и ремесленника. При этом решающее значение он придавал труду крестьянина, ибо он "сеет зерно, разрывает землю, открывает путь хлебу насущному", а потому "процветание мира - от него, радость обитателей мира - от него". В художественном произведении "Фархад и Ширин" показывалось огромное значение ирригационных сооружений для процветания страны. Однако горные скалы создавали большие трудности при строительстве каналов. Описывая титанический труд Фархада, Навои мечтал о громадном повышении производительности труда в будущем, причем посредством усовершенствования орудий труда, изобретения механизмов^**.

^* (См.: Юсупов И. А. Об экономических воззрениях Алишера Навои // Из истории экономической мысли народов СССР. М., 1961. С. 79.)

^** (См.: Алишер Навои. Пять поэм. М., 1948. С. 204.)

Отмечая роль труда в создании богатства, Навои считал, что "богатство - это благо только в том случае, если им пользуется весь народ". Между тем преобладающей частью богатства владели представители феодальной знати.

По мнению Навои, источником обогащения царя являются налоги, но они разоряют народ. Он требовал установления справедливой налоговой системы. Навои обличал и клеймил купцов, чиновников, духовенство, показывал их паразитизм. Значительное место в произведениях Навои уделялось финансам феодального государства. Выступая против расточительства, он рекомендовал использовать финансовые ресурсы в интересах народа, в частности для строительства ирригационных сооружений, учебных заведений и благоустройства городов. Всего этого можно достичь, по мнению Навои, с помощью справедливого правителя в государстве, где действуют справедливые законы.

В это же время в Герате жил замечательный поэт, крупнейший мыслитель и классик персидско-таджикской литературы Абдурахман Джами (1414-1492). Он также мечтал о справедливом правителе, ошибочно полагая, что существующие в обществе добро и зло обусловлены лишь субъективными свойствами личности монарха. Поэтому достаточно, чтобы во главе государства встал справедливый и просвещенный правитель с благоразумными советниками, и тогда будет положен конец социальной несправедливости и страна достигнет процветания. В то же время в своих произведениях А. Джами резко осуждал насилие, разоблачал нечестивые источники богатства господствующего класса.

Большой интерес представляет "Книга мудрости Искандера", где Абдурахман Джами излагает свои мечты о лучшем будущем, о появлении свободного и процветающего города.

То город был особенных людей. 
Там не было ни шаха, ни князей, 
Ни богачей, ни бедных. Все равны, 
Как братья, были люди той страны. 
Был труд их легок, но всего у них 
В достатке было от плодов земных. 
Их нравы были чисты. И страна 
Не ведала, что в мире есть война*.

^* (Абдурахман Джами. Избранное из книги поэм. М., 1964. С. 338.)

В историю экономической мысли народов Средней Азии вошли и произведения Бабура Захиреддина Мухаммеда (1483-1530) - известного государственного деятеля, талантливого поэта, историка, мыслителя. В своем автобиографическом произведении "Бабур-наме" он касается ряда экономических вопросов. Бабур стал автором экономического произведения "Мубайин", которое писалось как руководство по взиманию налогов, где в связи с недовольством народных масс и разорением Кабульского округа излагались принципы налоговой системы, определялись порядок взимания и размер каждого налога^*.

^* (См.: Из истории развития общественно-экономической мысли в Узбекистане в XV-XVI вв. Ташкент, 1960. С. 90, 115.)

К числу среднеазиатских мыслителей, живших за пределами Средней Азии, относится Мирза Бедиль. Он родился в 1664 и умер в 1721 г. в Индии. Бедиль был философом и поэтом, но затрагивал и вопросы экономики. Свои экономические взгляды он изложил в поэме "Ифрон" ("Познание"), где утверждалось, что потребность и необходимость заставили человека заняться земледелием, и эта отрасль стала первым занятием человека. Именно земледелие впервые сделало человека оседлым. Крестьянство признавалось самым благородным классом из всех общественных групп. Зато богачи третировались как жадные мошенники, сравнивались с вредителями сельскохозяйственных растений. В итоге крестьяне, "трудясь круглый год, не могут получить по своей воле не только зерна, но даже соломы".

Бедиль осуждал деспотизм правителей, поскольку государство служит интересам жадных и богатых людей. В сочинении "Комде и Модан" восхвалялась защита угнетенных. По мнению Бедиля, каждая профессия имеет свои достоинства и особенности, пренебрежение к любому ремеслу является низостью, а человек, не занятый трудом, так же бесполезен, как раковина без жемчуга^*. Однако социальная ограниченность не позволила Бедилю подняться до понимания роли классовой борьбы. Он, как и его предшественники, мечтал о справедливом будущем, которое обеспечит просвещенный монарх, содействующий развитию экономики, науки и культуры, а на этой основе и благосостоянию народных масс.

^* (См.: Муминов И. Избранные произведения. Ташкент, 1976. С. 367, 371, 372.)

Противоречия феодализма в Средней Азии особенно усилились после образования ханств в XVI в. В Бухарском ханстве повсюду процветали произвол, взяточничество и незаконные поборы. При правлении Субханкули-хана налоги и сборы взимались с населения за семь лет вперед, что приводило к постоянным народным восстаниям. Поэтому, выступая активно на стороне восставших, поэт Турды (живший во второй половине XVII в.) разоблачал социальные язвы Бухарского ханства. Вот что он писал о бухарском эмире:

Побором, воровством и тысячами бед 
Он разорил страну, затмил в ней солнца свет. 
Есть деньги или нет, одет ты иль раздет, 
Плати ему налог за много лет*.

^* (Материалы по истории прогрессивной общественно-философской мысли в Узбекистане. Ташкент, 1957. С. 254-255.)

Состояние экономической мысли в Туркменистане получило отражение в произведениях Азади, Махтумкули и их последователей, которые жили в XVIII в., в условиях борьбы туркменских племен против агрессии иранского правителя Надир-хана. Основным произведением Азади (1700-1760) является "Вагзи Азад" ("Публичные выступления Азади"), имеющее общественно-политическое, философское и экономическое значение. Анализируя нищенское положение большинства туркмен, Азади приходит к выводу о том, что выход из бедственного положения требует создания единого централизованного государства путем объединения туркменских племен во главе со справедливым царем. Только сильное государство может отстоять свою независимость, прекратить разорение со стороны врагов и создать необходимые условия для развития экономики. Однако он не понимал классового характера государства. Он полагал, что только установление справедливых порядков сверху может ликвидировать произвол богатых над бедными. Туркмены в основном занимались скотоводством. Тяга туркмен к оседлому образу жизни усиливается в XVII-XVIII вв. Азади в земледелии видел главный источник благополучия народа. По мнению Азади, важнейшей функцией государства должна быть забота о земледелии, которое является главным источником средств существования и основой экономики. Как полагал Азади, "эмир должен обязывать народ заниматься земледелием, от него получает пользу и бедный и богатый". Такое утверждение имело прогрессивное значение, так как на протяжении веков туркмены занимались только скотоводством, скот считался главным богатством. Одновременно государство должно поощрять внутреннюю и внешнюю торговлю. Азади выступал за справедливую налоговую политику и против ростовщичества, считая, что налоги должны взиматься с учетом благосостояния человека. Однако он не понимал, что осуществить эти мероприятия в рамках феодального общества невозможно.

Экономические воззрения Азади получили дальнейшее развитие в поэтических произведениях его сына Махтумкули (1733-1792), который по-новому ставил вопросы объединения туркмен, осуждал концентрацию богатства в руках господствующего класса, сопровождающуюся насилием над народными массами, разоблачал порочность и несправедливость феодальных порядков. Он резко осуждал стяжательство, накопление сокровищ, ростовщичество. В стихотворении "Будущее Туркменистана" Махтумкули выражал твердую уверенность в том, что народ своей борьбой и трудом добьется лучшей жизни, горы превратит в драгоценные камни, хозяйство обеспечит изобилием, не будет знать нужды и бедствий^*.

^* (См.: Бакасова Р. X. Экономическая мысль Туркменистана в XVIII в. // Из истории экономической мысли народов СССР. С. 178-199.)

заказать кредитную карту